misaka_10047

此乃绝对绝望者的神秘箴言：

凡具有确定属性的存在物必归于灭亡。

阿拉克西曼德有一回这样言简意赅的说道：

事物生于何处，则必按照必然性毁灭与何处。因为它们必遵循时间的秩序支付罚金，为其非正义性而受审判。一个真正悲观主义者的神秘箴言，铭刻在希腊哲学界石上的神谕。

生命，亦或一切形象的存在，是与世界的根源背反的。世界的根源，有人称之为”道“，有人称其为”水“，”火“，信教者向神寻求答案，哲学家冥思苦想，众说纷纭，争了十廿个世纪，莫衷一是。其间给出了个定义或是名称，”不确定者“（das Unbestimmte），将探寻真理的艰巨而于人类无益的任务抛给了下一代下个世纪的哲学的后继者。

叔本华论评价每一个人的恰当态度：

他本来就是一个完全不应该存在的造物，他正在用形形色色的痛苦以及死亡为他的存在赎罪。对于这样一个造物能够期待什么呢？难道我们不都是出生即刻被判了死刑的罪人？我们首先用生命，然后用死亡为我们的存在赎罪。

“水”，“火”，一切有形象、具有属性的存在之物，都不能解释世界的根源，凡是已经生成的、存在的，必定重归于虚无。不止于“水”“火”“土”“氣”。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

其一为“氣”，其二为“阴阳”，三为造物的数量庞大的原初形象。狭义地从形象上理解，类似能量，正反物质，基本粒子。

而“道”又为何，千年前的老子究竟在宇宙的渺渺一角瞥到了什么，视界这堵巨大的荆棘之墙的背后究竟隐藏着何种惊奇。

正如苏格拉底所言，

我唯一知道的 ，便是我一无所知。

越是博学，越是寡知。跳出哲学来看探寻真理又于人类、于人类文明有什么好处。若将那种在涉及自己的事情中善于发现利益的人称作聪明人，那么，哲学家不是聪明人。尼采的解释是：“哲学通过选择和分析出异常、惊人、困难、神圣的东西而使自己区别于科学，就像它通过重视无用的东西而使自己区别于聪明。”

正是如此，哲学在绝对绝望的无情宇宙中寻求着荆棘之墙背后的真理━━━━世界的根源，唯一的绝对真理是存在的，但因荆棘太多，道路太过艰难，真理是求不得的。有的人便抓住临时的支撑物，先得到一个近似的接近真理的答案，将思想的火炬交与下一代哲学家；有的人投身科学，而科学精神也许只是悲观主义的一种惧怕和逃避，对真理的一种巧妙的防卫？用道德术语说，类似于怯懦和虚伪，却又是悲观的强者更近真理一步。而现今的科学似乎确实有能力比哲学先找到真理━━━━在我们的时代，哲学失去了先行的能力，甚至还需靠科学作补充。

强者的悲观主义与释迦、基督的理论相近而又在方法论上完全不同（哲学不提方法论），最近于道家，

天地不仁，以万物为刍狗。

宇宙无情，一切造物自其诞生伊始便因其存在而受苦，又以生命及存在、死亡及毁灭而赎罪。不同之处在于，释迦、基督二家信往生来世，天堂地狱，真正的悲观主义者是绝望于这人间的，不信救赎，而又在这绝对绝望中恳恳寻求真理，这无情的世界的根源。而这，也是哲学家或称真理探寻者的存在的意义，其为其自身、为本无意义的世界赋予意义，由于其罪过而执着于存在与存在背后的根源，而也必将以死亡来赎罪。

2019/05/15

misaka

读尼采《希腊悲剧时代的哲学》